Эта глава рассказывает о том, как Просвещение постепенно и неосознанно формирует собственные догматические плацдармы. В пунктах 1-2 показывается, как это происходит в области критики религии. Одно дело – рациональное ядро такой критики (очерченное пределом вопроса «что я могу знать?»), и совсем другое – догматичное отрицание существования Бога...
Странник vs. Макс Каммерер, Слотердайк vs. Маркс, война сознаний vs. философская беседа. О цинизме и трезвом понимании необходимости иллюзий для поддержания социального баланса. Утопия незаинтересованного "диалога ради истины" и исторические реалии ее краха. Иллюзии Просвещения, "человеческое, слишком человеческое" и проблема истины.
"Парадоксальная" циническая концепция истины (объективности). Слова и Мысли, которые считаются с Делами, признают "власть вещей".
«Знать лучшее и делать худшее в пику ему — таково глобальное отношение, существующее сегодня в надстройке; тот, кто действует подобным образом, чувствует себя свободным от всяких иллюзий, но все же вынужденным опускаться уровнем ниже под давлением "власти вещей"».
Но это реальный, каждодневный, каждый день реализуемый на практике парадокс, а не логическое противоречие.
"Положение, в котором лжецы называют лжецов лжецами, отсылающее философа в пустоту" - замечательное описание коммуникативных и мыслительных ситуаций (т.е. когнитивных тупиков и очень узких когнитивных "тюрем"), постоянно возникающих в дискуссиях с оппонентами на Фейсбуке:)