Ч. 1. Гл. II. ПРОСВЕЩЕНИЕ КАК ДИАЛОГ: КРИТИКА ИДЕОЛОГИЙ КАК ПРОДОЛЖЕНИЕ НЕУДАВШЕГОСЯ ДИАЛОГА ДРУГИМИ СРЕДСТВАМИ
"Поскольку нигде не существует истин, которые можно было бы утвердить без борьбы, и поскольку любое знание вынуждено искать себе место в той структуре, которую составляют власти и силы, противоборствующие им, средства, необходимые для того, чтобы придать значимость знаниям, представляются едва ли не более важными, чем сами знания… Требование сделать Разумное всеобщим достоянием влечет за собой определенную политику, педагогику, пропаганду. Тем самым Просвещение сознательно вытесняет из своей памяти горький реализм учений древних мудрецов, которым было совершенно ясно, что масса глупа, а разум есть только у немногих. Современное стремление к элитарному приходится маскировать демократической фразеологией" . (Болд везде мой - И.Е.)
Тезис: "Критика идеологий есть полемическое продолжение неудавшегося диалога иными средствами"
Подводка к тезису: "Отказ противника вступить в просветительский диалог представляется столь важным фактом, что его тут же превращают в теоретическую проблему. Тот, кто не желает участвовать в Просвещении, должен иметь на то свои причины — и, вероятно, совсем не те, на которые он ссылается… Если он не желает говорить с нами, то придется говорить о нем" .
"Однако и заблуждение быстро разделяется на два различных феномена: простое заблуждение, основанное на логической или смысловой ошибке, которая относительно легко может быть исправлена, и упорное, систематическое, цепляющееся за собственные жизненные основы заблуждение, которое теперь именуется идеологией"
(!) Итак, идеология – это "заблуждение", у которого, оказывается, есть жизненные основы (очевидно, отличные от самого заблуждения).
*
(!) Личностные основания идеологии и возможность Диалога на новых основаниях.
«Повсюду разоблачаются механизмы, которые действуют за пределами разума и порождают мнения: интересы, страсти, фиксации, иллюзии». «…выбор той или иной философии зависит от того, каков человек, ее выбирающий. Эта критика с веселым состраданием или с суровой серьезностью — демонстрирует, насколько мнение обусловлено чертами человеческой личности. Она, ухватившись за заблуждение, вытягивает на свет его корни, уходящие в жизненную практику. Скромной эту методу назвать нельзя, но ее нескромность извинительна, поскольку существует принцип единства истины. То, что демонстрирует такая вивисекция, — это постоянно существующая «неприличная» связь идей с интересами, лежащими в их основе: с человеческим - слишком человеческим, с эгоизмами разного рода, с классовыми привилегиями, с обидами, неприязнью и неосознанной завистью, с закоснением властей». (Ср. с моей темой «ингридиентов», из которых состоят те или иные убеждения).
«Понять его точку зрения в соответствии с таким подходом можно лишь в том случае, если к данному им самим изображению собственных позиций присоединится знание о том, что в действительности скрыто значительно более глубоко… (!) То, что при этом поначалу кажется высокомерием, допускает методологическое оправдание. Действительно, часто оказывается, что другой верно схватывает во мне то, что ускользает от моего сознания, — и наоборот. Преимущество взгляда с дистанции дает ему возможность воспринять то, что я смогу сделать плодотворным для себя лишь впоследствии, увидев себя, словно в зеркале, в ходе диалога. Разумеется, все это могло бы вызвать полезный и постоянный диалог, которого при критике идеологии как раз и не возникает».
«…но тогда, когда все противоречия будут сняты, произойдет возвращение к этому началу — разумеется, с сознанием, которое прошло через все адовы круги реализма. Сохранить в силе целительную иллюзию свободного диалога — вот конечная задача философии». Уверен, что во времена Фейсбука немецкому философу было бы еще сложнее сохранить веру в свободный диалог, пусть даже и в качестве «целительной иллюзии»:-). В целом, развитие и проблематизацию этой темы см. здесь - http://filosofiavseti.ru/distsiplina-mysli-chuzhoe-privacy-i-vezhlivost-na-feisbuke
*
Различие между концепцией «цинического разума» и марксизмом: «Идеологии оказываются всего лишь подходящими заблуждениями в нужных головах — «правильным ложным сознанием». Это вполне соответствует тому определению цинизма, которое мы даем в первом предварительном размышлении. Различие заключается в том, что марксистские критики оставляют для «правильного ложного сознания» шанс: допускают, что оно может просветить себя само или подвергнуться Просвещению со стороны марксизма. Тогда, полагает марксизм, оно стало бы истинным сознанием, а не «просвещенным ложным сознанием», каковым по определению является цинизм». Т.е. просвещение «правильного ложного сознания», по Слотердайку, в отличие от Маркса, не дает истинное сознание, а дает «просвещенное ложное сознание».
*
Пример цинического суждения и его критика(?) Слотердайком: «…полезные члены человеческого общества должны раз и навсегда усвоить известные «правильные иллюзии», потому что без них ничего не будет правильно функционировать. Ведь теоретики системы и стратеги ее самосохранения с самого начала ставят себя выше всякой наивной веры. Однако для тех, кому положено такой верой обладать, предлагается следующее правило: покончить со всякой рефлексией и придерживаться твердых ценностей».
(?) Вопросы к Слотердайку в связи с его критикой (?) этого суждения.
В чем не правы эти теоретики и стратеги? Что не так с этим «циническим» суждением? На каких основаниях просвещенческая «освобождающая рефлексия» рядовых агентов (винтиков-функций) системы может считаться ценностью? И как в этом случае быть с тезисом, что разрушение иллюзий приведет к краху всей системы? (ср. разговор Экселенца и Макса в «Обитаемом острове» Стругацких).
При этом сам автор ниже (в 3-й главе) говорит о цинизме как о трезвом понимании необходимости иллюзий для поддержания социального баланса: «господское знание предвидит возникновение социального хаоса, если бы в одночасье из голов многих вдруг исчезли идеологии, религиозные страхи и приспособленчество. Само не имеющее никаких иллюзий, оно признает функциональную необходимость иллюзии для поддержания социального status quo.»
*
В целом, наиболее эвристически ценная тема этой главы - утопия «диалога ради истины» и исторические реалии такого диалога (*).
«…Просвещение по самой сути своей предполагает свободное согласие. Оно представляет собой такое «учение», которое отнюдь не желает прибегать к нажиму, добиваясь своего утверждения. Разум — это один его полюс, а другой полюс — свободный диалог людей, стремящихся к Разуму. Суть метода Просвещения и в то же время его моральный идеал — это добровольный консенсус. Тем самым подразумевается, что сознание противника расстается со своими прежними позициями только под влиянием просвещающих аргументов, но — ни под каким иным… Здесь сходятся непредвзятые, не порабощенные своим собственным сознанием, не угнетенные социальными обязательствами индивиды — для того, чтобы вести диалог, направленный на выяснение истины по законам разума. Из истины, которую желают распространять просветители, вытекает вынужденное — но без применения силы! — присоединение к более сильным доводам".
"...Это, как уже было сказано, академическая идиллия — и в то же время регулятивная идея любого Просвещения, не желающего отказываться от перспективы грядущего братства. То, что в действительности все обстояло вовсе не так, едва ли удивит кого-то. При конфронтации Просвещения с ранее возникшими установками сознания речь шла вовсе не об истине, а о чем-то совершенно ином: о властных позициях, о классовых интересах, о непоколебимых точках зрения школ, об устремлениях и желаниях, о страстях и о защите «идентичностей», о борьбе за сохранение существующего положения. Эти заданные условия столь сильно изменяют форму просветительского диалога, что было бы более уместно вести речь о войне сознаний, чем о мирной беседе. Противники не выполняют договора о мире, о котором они условились заранее — скорее, они ведут конкурентную борьбу, нацеленную на вытеснение и уничтожение; и (!) они находятся всецело во власти тех сил, которые велят их сознанию говорить так, а не иначе."
"...Перед лицом этих фактов, открывающихся трезвому взгляду, модель диалога можно предлагать, только сознательно греша против реализма".
Примечание: (*) В терминах теории спиральной динамики Кована и Грейвза речь могла бы идти о "зеленой" утопии незаинтересованного диалога и "красно-синих" исторических реалиях краха этой утопии.